Figura 1. Carolina Caycedo, Nuestro tiempo (detalle), 2018.  Red de pesca artesanal teñida a mano, cadena de metal, alfombra de palma, adorno de lana y pandereta, 121.9 x11 x 7.1 cm. Colección privada, Los Angeles

Las Cosmotarrayas son objetos profundamente simbólicos y refuerzan el principio de Caycedo de que "lanzar una red de pesca afirma que el río es un bien común"[1]. La red de pesca lanzada apareció por primera vez en el trabajo de Caycedo en el video ensayo de dos canales Los españoles la nombraron Magdalena, pero los nativos la llaman Yuma (2013). Realizada durante una residencia del DAAD en Berlín, yuxtapone imágenes de presas y embalses en Alemania con Caycedo susurrando una narración bilingüe sobre su relación con los ríos y cómo las presas se “naturalizan” con el tiempo. Renombrado Magdalena en 1501 por los españoles durante su colonización de las Américas, el río fue llamado primero Yuma, que significa “tierra de amigos”, por la confederación Muisca varios siglos antes, un nombre todavía en uso por los habitantes locales. Durante su investigación de campo, Caycedo entrevistó a una amplia gama de personas afectadas o involucradas en el desarrollo del controvertido Proyecto Hidroeléctrico El Quimbo en el Departamento de Huila. El Quimbo fue el primer proyecto hidroeléctrico construido en Colombia por una corporación multinacional, la empresa española de servicios hidroeléctricos Endesa a través de su filial colombiana Emgesa. Esta enorme presa de hormigón con relleno de roca disminuyó radicalmente las poblaciones de peces, comprometiendo la autonomía económica y la soberanía alimentaria de las comunidades ribereñas que dependen del Magdalena para su estilo de vida.

Geocoreografías

Figura 2. Performance Displaced Mohan, El Pital, Huila, Colombia, 2014. Fotografía: Jaguos por el Territorio.

Además de sus trabajos en video, Caycedo también desarrolló una estrategia estética a la que ella se refiere como Geocoreografías, talleres y acciones colectivas radicales que utilizan el cuerpo como herramienta política, guiada por métodos performativos desarrollados primero por Augusto Boal como parte de su Teatro del Oprimido. Según Caycedo, “una geocoreografía es un gesto cotidiano intrínseco a una geografía concreta y que se realiza constantemente en relación con el entorno inmediato, como echar una red o lavar oro en la ribera”. Las redes de pesca lanzadas aparecieron por primera vez en una serie de talleres y acciones colectivas que Caycedo desarrolló en colaboración con el Colectivo Jaguos por el Territorio de julio a diciembre de 2014 con las comunidades afectadas por El Quimbo (Figura 2). En esta acción, se utilizó la red de pesca para crear una serie de títeres a gran escala, así como una serie de coreografías donde varios pescadores arrojaron sus redes al Yuma de manera coordinada. La presencia de la red en esta acción colectiva prefiguraba una iteración posterior de las geocoreografías centradas en el poder físico y conceptual de la red de pesca como símbolo visual.

Atarraya

Figura 3. Carolina Caycedo, Atarraya, 2015. Performance view, After Landscape: Perspectives and Traces of the Traveler, Seminario Fundación Cisneros, Asociación Cultural Humboldt, Caracas, Venezuela, 2015. Cortesía Colección Patricia Phelps de Cisneros. Fotografía: Gabriela H. Lara.

Atarraya es una performance y un guión adaptable que reúne diversas voces humanas y no humanas, tanto entidades vivas como muertas impactadas por las infraestructuras del agua (Figura 3). Un solo orador articula y da forma a estas voces, mientras que otro individuo lanza una red de pesca repetidamente al espacio vacío. Al finalizar la actuación, se invita al público a sostener y estirar la red como gesto de solidaridad con las entidades representadas en la actuación. Una fotografía captura este momento culminante de cada actuación de Atarraya y se distribuye en línea como una imagen copyleft a través de las redes sociales. Además, Atarraya ha sido adaptado por movimientos de base como Ríos Vivos Colombia, para ayudar a enmarcar la relación del conflicto ambiental y armado en entornos institucionales y comunitarios, como un medio de contar sus propias historias para fomentar la empatía y defender sus derechos. Ríos Vivos ha presentado representaciones significativas de Atarraya en el Museo Colombiano de la Memoria en 2017 y en la Comisión de la Verdad de la Jurisdicción Especial de Paz en el marco de los acuerdos de paz entre las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (conocidas como FARC) y el gobierno colombiano en 2018.

Cosmotarrayas

Las primeras Cosmotarrayas fueron retratos de tres ríos en disputa: el Yuma en Colombia, el Yaqui en el estado de Sonora en el noroeste de México y el Elwha en la Península Olímpica en Washington, encarnados primero como personajes de la obra Un cuerpo de agua (2015). En ese momento, los ríos Yuma, Yaqui y Elwha simbolizaban los ríos en diferentes etapas de privatización o restauración en las Américas. Mientras que Yuma en Colombia estaba en las etapas iniciales de privatización con dos represas hidroeléctricas terminadas y otras quince represas proyectadas de acuerdo con el “Plan Maestro”, el río Yaqui ya había sido completamente privatizado con tres represas y varios canales de irrigación causando a la desembocadura del río secarse, dejando sin agua ocho pueblos tradicionales yaquis. En marcado contraste, el río Elwha en el noroeste del Pacífico había sufrido la mayor remoción de represas en la historia de los EE. UU. Gracias a la Ley de restauración de pesquerías y ecosistemas del río Elwha de 1992 que inició la remoción de la presa Elwha y la presa Glines Canyon. La remoción de estas presas permitió que el salmón desove después de 100 años de no poder nadar río arriba cuando se restauró el flujo natural del río desde su cabecera en las Montañas Olímpicas hasta el Estrecho de Juan de Fuca.

Yuma, Yaqui y Elwha se presentaron por primera vez en la exposición colectiva de 2016 Entre Caníbales en la galería Instituto de Visión en Bogotá. La exposición contó con artistas con un interés compartido en "examinar las herramientas, las consecuencias y las catástrofes de los procesos de colonización en las comunidades humanas, la naturaleza y la alimentación", según Beatriz López, curadora de la exposición. Varias de las obras de Caycedo se presentaron en la exhibición, incluyendo Land of Friends, el guión de la interpretación de One Body of Water, y sus libros River Books ilustrados al estilo de acordeón encuadernados a mano para los ríos Yuma, Yaqui y Elwha, todos los cuales introdujo las Cosmotarrayas en el contexto más amplio de su práctica ampliada.

Luego de este cambio crítico de emplear la red de pesca fundida como un objeto de actuación resonante a su incorporación como un material y concepto estructurante en el ensamblaje escultórico, Caycedo continuaría creando una serie rica y variada de esculturas colgantes llamadas Cosmotarrayas. Cada Cosmotarraya se ensambla con redes de pesca artesanales hechas a mano, a menudo teñidas por la artista, y varios objetos simbólicos recolectados durante su investigación de campo. Cosmotarraya combina las palabras “cosmos” y “atarraya” (red en español) para formar un compuesto que transmite la centralidad de la red en la vida de quienes pescan. Cada Cosmotarraya está vinculado a personas, ríos, tradiciones y culturas específicas. Asimismo, cada red está conectada a un cuerpo individual, tejido a mano con una aguja hecha del grosor de los dedos de un pescador individual, como demuestra Antonio Chavarro tejiendo una red en El Sangrado del Huila. Para Caycedo, las Cosmotarrayas son objetos talismánicos que lanzan hechizos visuales: encarnan la resistencia continua a las corporaciones y gobiernos que buscan controlar el flujo de agua, crean narrativas visuales que contrarrestan la supuesta neutralidad de las represas y actúan como un puente crítico entre la comunidad. Las Cosmotarrayas lanzaron una red por otros medios para diferentes fines.

 Bienal de San Pablo

Figura 4. Cosmotarrafas, Carolina Caycedo. Bienal de San Pablo: Incerteza Viva, 2016. Fotografías: Ana Laura Goñi, San Pablo, 2016.

Si bien el trabajo de Caycedo hasta ese momento se había centrado en gran medida en cuestiones urgentes relacionadas con la privatización en curso del río Magdalena en su Colombia natal, una invitación a participar en la Bienal de San Pablo 2016 la impulsó a expandir su investigación de campo a las comunidades ribereñas de Brasil que experimentan inseguridad hídrica similar. Las Cosmotarrafas (una variante portuguesa de Cosmotarrayas) se hicieron específicamente para la Bienal (Figura 4) con redes de pesca y diversos materiales como sartenes de oro, cañas de pescar, semillas, velas, aceites, hamacas, bordados y fetiches recolectados durante el trabajo de campo en Brasil alrededor del Doce, Ríos Xingu, Paraná y Ribeira y en el Mercado Ver-o-peso de Belém. Caycedo tiñó estas redes usando tres colores específicos: el negro, el rojo y el marrón que están destinados a hacer referencia a la coloración del flujo de lodo tóxico creado por la falla catastrófica de la presa Fundão en la mina de mineral de hierro Germano del Complejo Minero Samarco Mariana cerca de Mariana, Minas Gerais, Brasil, en 2015. La falla de esta presa contaminó toda la cuenca del río Doce con lodo tóxico.

En São Paulo, este conjunto de Cosmotarrafas se instaló suspendido entre pisos en el espacio del atrio abovedado del Pabellón Ciccillo Matarazzo de tres pisos diseñado por el famoso arquitecto brasileño Oscar Niemeyer. Como en las Cosmotarrayas anteriores, cada Cosmotarrafa cuenta una historia particular sobre un lugar o una persona, o es una ofrenda a una deidad en particular. Cosmotarrafa Hamaca, por ejemplo, está construida alrededor de una hamaca tradicional tejida por el pueblo Kayapo de Pará en el norte de Brasil. Caycedo considera de especial relevancia a otra de este grupo, Cosmotarrafa Xingu (2016). Ella encargó la red de pesca a Don Élio Alves da Silva, un pescador que fue desplazado por la represa Belo Monte en el río Xingu. Cuando lo visitó y vieron sus redes sin usar, le preguntó si consideraría hacer una para ella, por lo que eligieron juntos el naylon multicolor. Cuando terminó, Don Élio dijo que tejer lo animó y lo incitó a volver a pescar después de un año alejado del río. Cosmotarrafa Xingu también contiene un remo entregado a Caycedo por Raimunda da Silva, otra pescadora desplazada por la presa de Belo Monte. Ella misma había tallado la paleta y transmitió que una paleta de tamaño adecuado mide desde el suelo hasta el corazón. El video de Caycedo A Gentle Rio (2016) presenta a Don Élio hablando sobre el río Xingu y Raimunda explicando cómo usar el remo.

En 2017, para una exposición individual en la galería de Los Ángeles Commonwealth and Council titulada Hunger as a Teacher / El Hambre Como Maestra, Caycedo continuó desarrollando nuevos enfoques materiales y conceptuales de las Cosmotarrayas, invocando la noción de presas e infraestructuras de fuerza bruta en escala humana y en relaciones específicas con el cuerpo. Como ella lo describe, "abordé la fabricación de estas redes como contrarrecursos para los regímenes visuales de contención"[2]. El título de la exposición se extrajo de una conversación que Caycedo mantuvo con la pescadora brasileña Raimunda da Silva. Cuando se le preguntó quién le enseñó a pescar, Raimunda respondió: "El hambre me enseñó a pescar".

Si bien las primeras Cosmotarrayas son como retratos de ríos basados ​​en objetos y aunque muchas de las esculturas hechas en Brasil hacen referencia a personas y comunidades que conoció allí, el grupo de esculturas hechas para Hunger as a Teacher desarrolló un aspecto que se presentó brevemente en Brasil: Cosmotarrayas como talismán, objetos rituales que conjuran o dan ofrendas a entidades espirituales o folclóricas. En estos objetos, Caycedo adopta gestos asociados a la brujería, como atar o mezclar pociones, como estrategias estéticas asociadas a la curación. Esculturas como Big Woman / Mujer grande (Figura 5) o She Came from the Deep / Ella vino de lo profundo (ambas de 2017) convocan la fuerza femenina de la naturaleza. Como lo describe la artista Candice Lin, Big Woman parece ser, "una figura femenina folclórica con apariencia de bruja con una máscara de madera pintada como rostro", que "parece flotar protectoramente, como un presagio, prometedora de plenitud pero, tal vez, justa retribución si uno transgrede la generosidad de su cuerpo"[3]. Para otra escultura, To Drive Away Whiteness / Para alejar la blancura (2017), Caycedo preparó pociones en botellas de vidrio con ingredientes como chiles, achiote, semillas de algas secas, hibisco y ginseng mezclado con agua del Océano Pacífico, el río Los Ángeles y el río Colorado. Se imagina que estas pociones son elixires mágicos para contrarrestar la blancura, siendo la blancura aquí sinónimo de la visión destructiva del mundo occidental que ve la naturaleza como un recurso que debe extraerse.

Figura 5. Carolina Caycedo, Big Woman/Mujer Grande (detalle), 2017. Wooden mask, handmade fishing net, handmade wool hammock, nylon fishing net, fabric, dry cattails, dry plantain stem fibers, vine, and rope. Dimensiones aproximadas 85 x 26 x 62 in (215.9 x 66.04 x 157.47 cm). Muzeum Sztuki, Lodz, Poland.

Caycedo también consideró su propio cuerpo en relación a los regímenes de contención, y para Undammed / Desbloqueada (2017) le quitó el dispositivo anticonceptivo intrauterino que había estado “reprimiendo” su cuerpo, colocándolo dentro de una red cónica, justo encima de una arenisca navaja apoyada sobre un sartén de oro de metal. A través de este gesto, Caycedo había reprendido personalmente las formas occidentales de control de la natalidad, decidiendo en cambio recurrir a métodos anticonceptivos sintonizados con los ritmos naturales del cuerpo. A diferencia de las instalaciones anteriores que hacían referencia a las redes de pesca colgadas para secar, las Cosmotarrayas en Hambre como Maestra se extendieron y exhibieron de acuerdo con su circularidad, para acentuar el alto nivel de artesanía y trabajo sofisticado que se dedica a tejer cada red y para expresar su escala completa.

Varias de estas esculturas, así como Cosmotarrayas más recientes, fueron suspendidas del segundo nivel sobre el patio exterior del Museo Hammer (Figura 6) como parte de la inclusión de Caycedo en la edición 2018 de la exposición bianual recurrente Made in LA. Esta instalación recordó la intervención arquitectónica en la Bienal de São Paulo, pero aquí las esculturas estaban afuera, lo que las hacía propensas a las condiciones ambientales, para explorar el movimiento cinético provocado por el viento y las interacciones únicas de luces y sombras producidas por el sol que se mueve a través del cielo. Caycedo experimentó aquí combinando varias redes para formar una obra única a gran escala, como Leche, savia, sorrientes, sangre y fuego o Boca curativa (ambas de 2018).  En Leche, savia, corrientes, sangre y fuego, las redes de colores estaban bordadas con símbolos como el mapa de las corrientes de un río o un árbol con su red subterránea de raíces. Otra Cosmotarraya se hizo en reverencia a Ósun, el espíritu del agua, el placer, la fertilidad y la sexualidad del río Yoruba. Como Big Woman y She Came from the Deep, Ósun es una ofrenda a una entidad espiritual cuya imagen pintada a mano en la tapa de una olla de acero le da a la Cosmotarraya su forma cónica. Allí, Ósun es una figura parecida a una sirena que sostiene una cola bifurcada formada por dos cuerpos de agua. La acompaña un texto de encantamiento en español que dice “rios vivos, pueblos libres”.

Figura 6. Los Angeles 2018.Vista de la instalación, Made in L.A., Hammer Museum, Los Angeles, 2018. Cortesía Hammer Museum, Los Angeles. Fotografía: Joshua White.

Después de esta investigación adicional de la escala y el espacio público en la instalación de Made in L.A., Caycedo se centró en una serie de Cosmotarrayas de escala más íntima destinadas a espacios privados, a saber, Nuestro Tiempo  / Our Time (2018). A diferencia de otras Cosmotarrayas anteriores, Nuestro Tiempo (Figura 1) cuelga de la pared una red de pesca más pequeña de forma triangular con gradaciones teñidas a mano de fucsia y rojo. En el centro de la escultura, un abalorio del pueblo saharaui del Sahara Occidental en el noroeste de África está sujeto a una pandereta que cuelga sobre una alfombra de palma plana adornada con flores blancas. El portacuentas y la insinuación de la acción de contar cuentas en un círculo, así como la pandereta circular, un dispositivo rítmico de cronometraje, están destinados a cuestionar la concepción occidental del tiempo como una progresión lineal y apuntan, en cambio, a la concepción de tiempo como circular o espiral. Las flores en la estera de palma se dejan secar antes de ser reemplazadas, anunciando y actuando los ciclos naturales recurrentes de la vida y la muerte.

 

Enlace al texto curatorial completo de la exposición ICA Boston, 2020:  Caycedo, C. y De Blois, J (2020) El río como bien común: Cosmotarrayas de Carolina Caycedo, en idioma inglés: https://www.icaboston.org/publications/river-common-good-carolina-caycedos-cosmotarrayas

 

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[1] Carolina Caycedo, “Cosmotarrayas,” 2016. http://carolinacaycedo.com/cosmotarrayas-comotarrafas-series-2016

[2]Caycedo, notas preparatorias para “El río como bien común: Carolina Caycedo’s Cosmotarrayas,” 2019.

[3]Candice Lin, “Licking the Wound: Three Works from Pacific Standard Time: LA/LA,” X-TRA 20, no. 4 (Summer 2018), https://www.x-traonline.org/article/licking-the-wound-three-works-from-pacific-standard-time-la-la, Consultado Enero 6, 2020. 

Carolina Caycedo (1978), es una artista colombiana nacida en Londres, residente en Los Ángeles. Participa en movimientos de resistencia territorial, economías solidarias y la vivienda como derecho humano. La práctica artística de Carolina tiene una dimensión colectiva en la que las actuaciones, dibujos, fotografías y videos no son solo un resultado final, sino parte del proceso de investigación y actuación de la artista. Su trabajo contribuye a la construcción de la memoria histórica ambiental como elemento fundamental para la no repetición de la violencia contra entidades humanas y no humanas y genera un debate sobre el futuro en relación a los bienes comunes, la justicia ambiental, la transición energética justa y la biodiversidad cultural.

Ha realizado residencias en The Huntington Gardens, bibliotecas y colecciones de arte en San Marino, California, y el programa de artistas en Berlín del DAAD, entre otros. Caycedo ha recibido fondos de Creative Capital, California Community Foundation, Departamento de Asuntos Culturales de Los Ángeles, Harpo Foundation, Art Matters, Ministerio de Cultura de Colombia, Arts Council UK y Prince Claus Fund.

Sus exposiciones individuales recientes incluyen Desde el fondo del río en MCA Chicago, Cosmotarrayas en ICA Boston, Wanaawna, Rio Hondo y otros espíritus en el Museo de Arte del Condado de Orange, y Care Report en Muzeum. Caycedo es la becaria Borderlands 2020-2022 en el Centro para la Imaginación en los territorios fronterizos, Arizona State University y el Centro Vera List para el arte y la política del New School, es becaria inaugural Latinx Artist 2021-2022.

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